Per Arundhati Roy, romanziera famosa e
saggista di battaglia, il grande nemico è il sistema delle caste. «La
violenza sulle donne e le ingiustizie peggiori nascono da lì. Anche se a
Bollywood va di moda scordarlo»
di Raimondo Bultrini
Questa orribile storia dell’Uttar Pradesh riguarda solo due su migliaia
di ragazze vittime di analoghe forme di violenza. Il pensiero che mi
rende cieca di rabbia è che le ragazze vengono violentate perché sono
dalit, cioè Intoccabili, perché sono Kashmire o del Manipur e anche
perché sono ragazze, che siano povere e indifese, o moderne e quindi
“fuori controllo”». Li hanno presi, questa volta, gli assassini che
hanno violentato e impiccato a un albero le due ragazzine in un
villaggio, e nell’India di oggi e di sempre, neppure questo era
scontato. Arundhati Roy, la scrittrice indiana che è appena stata
nominata dal Time tra le cento persone più influenti dell’anno (assieme a
Obama, Beyoncé e il Papa), seduta in un caffè di Khan Market a Delhi,
col sottofondo no stop di canzoni dei Beatles, va diritto al cuore
della più tragica contraddizione del Paese dove il bollettino
quotidiano degli stupri e delle uccisioni sembra inarrestabile: «Io le
liste dei giornali internazionali sulle personalità influenti faccio
davvero fatica a prenderle sul serio. Perché l’India vive in molti
secoli simultaneamente, così qui trovano voce alcune tra le donne piu
potenti e riconosciute del mondo, persone davvero libere come me, - non
ho false modestie - o Medha Patkar o Vandana Shiva, e allo stesso
tempo un enorme numero di donne incontra un destino tragico, a
cominciare dai milioni di bambine uccise per feticidio o per fame e
abbandono».
Al centro del lacerante paradosso, Arhundati Roy
torna a denunciare, come in forma di romanzo ha fatto fin dal suo best
seller Il dio delle piccole cose, il sistema delle caste: «In una
società violenta come la nostra, dove la sopraffazione è
istituzionalizzata nel principio di Intoccabilità, per un uomo di casta
superiore violentare una dalit non è mai stato un problema, in questo
caso le donne degli Intoccabili non sono state mai intoccabili». E da
lì riparte anche nel suo ultimo libro Il Dottore e il Santo, mettendo
questa volta polemicamente in discussione anche un mito assoluto
dell’India del Novecento, il Mahatma Gandhi, contrapposto «eticamente e
moralmente» alla speciale figura di “intellettuale anti-caste” che fu
suo contemporaneo e avversario: B.R. Ambedkar, economista, filosofo,
leader degli Intoccabili dalit e giurista che nel secolo scorso ha
redatto la Costituzione moderna. Restituendo ad Ambedkar il posto che a
suo dire «gli spetta nella storia» e contestando a Gandhi la
tolleranza verso la tradizione induista, Roy si ritrova ancora una
volta sotto il fuoco incrociato delle polemiche. C’è abituata, da
quando nel 1997 Il dio delle piccole cose, pubblicato in 21 Paesi, fu
denunciato per le scene di sesso ritenute “offensive” tra la nobile
Ammu, la protagonista, e il dalit Velutha, nonché dai capi del governo e
del partito comunista del Kerala per i suoi ritratti di leader “rossi”
di alta casta e bassa moralità sociale. Quando lo stesso anno quel
romanzo vinse il prestigioso Booker Prize lei, radiosa trentacinquenne
catapultata ai vertici della letteratura contemporanea, spiegò che non
intendeva essere «solo una graziosa signora che scrive libri».
E
accantonata la narrativa - «temporaneamente», precisa come tutte le
volte che da allora glielo chiedono, annunciando adesso che sta
«lavorando a un secondo romanzo» - è diventata la più famosa
agitatrice, ambientalista radicale e no global del Paese, attirandosi
attacchi ancora più violenti. Tre anni fa la presentazione del suo
saggio Broken Republic (in italiano In marcia coi ribelli, Guanda), che
conteneva il reportage su un viaggio nelle aree maoiste e racconti dal
Kashmir islamico, fu boicottata da folle furiose di filo-governativi
che presero anche a sassate la sua casa e le costò denunce per
sedizione e richieste d’arresto. In cella c’è poi finita davvero per
due giorni, dopo una manifestazione contro la diga sul fiume Narmada.
Il
suo nuovo saggio è una introduzione alla più dura e controversa opera
di Ambedkar, dal significativo titolo L’eliminazione delle caste.
Perché ha scelto quel testo? «Crescendo sono sempre stata
acutamente consapevole dell’ingiustizia del sistema delle caste. Credo
sia ovvio per chiunque abbia letto il mio romanzo. Ma le pagine di
Ambedkar fanno capire il problema storicamente, politicamente e
teoricamente. Ecco perché sono così importanti, anche se
sfortunatamente ben pochi hanno avuto finora questo volume sugli
scaffali».
Il libro è uscito nel pieno della campagna elettorale che ha visto la vittoria del fondamentalista hindu Narendra Modi.
«Il nuovo premier è l’espressione di un’ideologia non dissimile da
quella del progressista Congresso, entrambi figli di una cultura
elitaria e totalitaria al servizio del grande capitale».
Ma
lei va oltre, accomunando le idee di Modi a quelle del Mahatma in
materia di religione e società. Un’eresia per quanti considerano Gandhi
agli antipodi della filosofia della destra hindu. «Non era mia
intenzione dissacrare una figura tanto amata per il gusto di andare
controcorrente. Durante la ricerca su Ambedkar ho riletto gli scritti e
le citazioni di Gandhi su ogni aspetto che avesse a che fare con il
tema delle caste, e sono rimasta allibita dalle coincidenze. Modi ha
usato perfino le stesse parole del Mahatma per spiegare perché per
esempio, il bhangi - ovvero il membro della categoria di pulitori di
fogne - ideale non dovrebbe aspirare a un gradino più alto nella scala
sociale degli uomini, ma guadagnarsi una vita migliore nell’aldilà,
svolgendo il suo mestiere ancestrale con umiltà e spirito di servizio.
Nell’introduzione al libro di Ambedkar, che a onor del vero Gandhi
lesse e difese dalla censura pur non condividendolo, io riporto
numerosi scritti dove il Mahatma giustifica un sistema che ha creato e
crea enorme sofferenza e indicibili ingiustizie. Scriveva: “Se la
società induista è stata capace di resistere, è perché si fonda sul
sistema di caste...Distruggerlo e adottare il sistema di società
occidentale europea significa abbandonare il principio di occupazione
ereditaria che è l’anima del sistema di caste. Il principio ereditario è
un principio eterno...”».
Resta davvero “eterno” anche nell’India di oggi?
«Oggi per molti intellettuali specialmente di sinistra dire che le
caste non esistono è perfino una cosa carina, progressista, e non vedi
questi temi trattati nei film di Bollywood. Sono diventati invisibili.
Eppure i Sottocasta, Intoccabili, Inavvicinabili, o comunque vengano
chiamati gli “impuri” dell’India, formano la gran massa degli 800
milioni di poveri che sopravvivono con meno di 20 rupie, neanche mezzo
dollaro, al giorno. Anche il legame con la violenza contro le donne è
evidente: più di 1500 donne dalit sono state violentate nell’anno dello
stupro sull’autobus di Delhi, nel 2012, e 600 dalit sono stati uccisi
per motivi legati alla loro casta. E anche in Kashmir l’esercito che
violenta è parte dello status quo, come in Manipur, dove Irom Sharmila
sta digiunando senza successo da 13 anni contro l’impunità dell’esercito
e la legge che gliela permette».
Ma se ne può attribuire a Gandhi una responsabilità?
«Io mi sono domandata come la dottrina gandhiana della non violenza e
satyagraha potesse adagiarsi così confortevolmente sulle fondamenta di
un sistema divisivo che si regge solo sulla minaccia e l’applicazione
permanente della violenza. La dominazione di casta su base religiosa e
di mestiere come un tempo, bramini, Yadav, Jat, eccetera, è stata
sostituita dal moderno concetto di nazione hindu e di razza hindu, da
quando con le nuove idee di “rappresentanza” i numeri, il consenso della
popolazione, sono diventati importanti alle urne. E in cambio di voti
alle caste inferiori e a quanti si erano convertiti all’Islam, al
Sikhismo o al cristianesimo per sfuggire allo stigma della propria casta
si offrono posti riservati negli impieghi e nelle scuole. Non a caso
il tentativo di Ambedkar di far votare separatamente i dalit per
dotarli di propri organi di rappresentanza, fu ostacolato fermamente
proprio da Gandhi, che iniziò uno sciopero della fame seguito da tutta
l’India con trepidazione. E quando vicino a Pune migliaia di contadini
espropriati delle loro terre bloccarono i lavori in una miniera degli
industriali Tata, che distruggeva il loro ambiente ancestrale, proprio
il Mahatma li invitò a desistere. Ci sono altri esempi nel libro,
tratti da vicende note, che riporto non per screditare la figura di
Gandhi, ma per invitare quanti hanno bisogno di un santo a vederlo
almeno nella sua interezza».
Tornando a lei, ricevendo
per il Il Dottore e il Santo il premio Samata Ratna, che di solito va
scrittori dalit, ha detto di preferirlo perfino al Booker Prize.
«C’era stato qualcuno che mi aveva contestato il diritto di parlare di
Ambedkar in quanto non-dalit (sua madre è cristiana siriana, il padre
hindu di alta casta, ndr). Per questo il riconoscimento mi ha
particolarmente toccato.
Uno degli aspetti meno noti
della sua vita è il periodo passato in Italia, quando studiava da
architetto restauratore, ma già voleva diventare scrittrice.
«Ho passato sei mesi in Italia, soprattutto a Firenze. Ma l’Italia ha
avuto una profonda influenza su di me già molto prima di atterrare a
Roma. Tra i miei più cari amici c’era Carlo Buldrini, scrittore,
architetto e giornalista che viveva qui in India quando avevo 17 anni. È
stato lui a ispirare in molti modi il mio modo attuale di pensare, la
scelta di prendere il mondo a modo mio, respingendo il ricatto di chi
sostiene che così si turba la pace».
Letterata e militante 1961
Nasce il 24 novembre 1961. Suo padre era un hindu di alta casta,
manager di una piantagione di tè del Bengala, della tradizione di
sacerdoti bramini che insegnano e praticano i Veda. La madre, una
cristiana di fede siriana, proveniente da una famiglia che cambiò
religione per sfuggire al sistema religioso di discriminazioni
dell’induismo, era attivista femminista in Kerala. 1963-1983
I genitori divorziano quando ha due anni e cresce in Kerala con il
fratello e la madre, che apre e dirige una scuola. Dopo il diploma si
laurea in architettura a Delhi, dove incontra il compagno di studi
Gerard de Cunha. La coppia di trasferisce per qualche anno a Goa. 1984-1996
Tornata a Delhi, lavora per l’Istituto nazionale urbanistico e
incontra il regista indipendente Pradip Krishen, che le offre una parte
nel suo primo film di successo, Massey Sahib. Si sposano e scrivono
insieme serie tv e film, mentre dal 1992 Arundhati mette mano a quello
che diventerà il suo best seller. 1997 Pubblica Il
dio delle piccole cose, storia semiautobiografica (la protagonista Ammu
è in parte ispirata alla madre) che intreccia una storia d’amore con
la critica radicale del sistema delle caste in India. Clamoroso
successo internazionale tradotto in 21 lingue, vince il Booker Prize. 1998-2009
Mette da parte il lavoro di narratrice e negli anni successivi
pubblica una decina di saggi politici e pamphlet polemici, pubblicati
anche in italiano da Guanda, mentre milita appassionatamente sul fronte
delle principali proteste e controversie indiane (la diga di Narmada,
l’autonomia del Kashmir, il nucleare, l’occupazione delle terre in
Kerala, la lotta alla corruzione) e internazionali (contro la guerra
americana in Afghanistan e in Iraq). 2010-2014 Con
il saggio Broken Republic (In marcia con i ribelli, 2012) denuncia
l’escalation nella repressione militare del movimento maoista Naxalita,
con l’ultimo saggio, Il Dottore e il Santo, una lunga presentazione di
L’annientamento delle caste, scritto nel 1936 dal Padre della
Costituzione indiana B.R. Ambekdar, attacca le ambiguità di Gandhi sul
tema, tornando al centro di infuocate polemiche.
Otto personalità di spicco del mondo della letteratura e dell'editoria indiane, dieci titoli per ognuno di loro e una selezione finale:le 54 principali opere della narrativa indiana di tutti i tempi secondo Amitava Kumar, Chiki Sarkar, David Davidar, Harish Trivedi, Jeet Thayil, Jerry Pinto, Ravi Singh e Sunil Sethi. HidustanTimes
ha chiesto a otto personalità di primo piano del mondo dell'editoria,
della letteratura e della critica di scegliere dieci opere di narrativa
indiana di ogni tempo da loro considerate fondamentali. Una volta
spuntate le ripetizioni e assemblate le otto selezioni, ne é risultato
un elenco di 54 opere che naturalmente può risultare incompleto,
soprattutto considerando che sono state selezionate solo opere
accessibili all'intero Paese e dunque scritte direttamente in Inglese o a
questo tradotte in seguito, così come del tutto opinabile, seppur frutto della scelta di alcuni tra i maggiori esperti indiani contemporanei del ramo, e magari persino deludente, non potendo come ovvio alcun elenco incontrare mai i gusti di tutti. Ma
per chiunque desiderasse avvicinarsi per la prima volta al mondo della
narrativa indiana, così come all'India stessa, si tratta senza dubbio di
un ottimo punto di partenza, la cui validità é garantita dall'indianità e
dalla competenza dei suoi selezionatori, mentre per gli Indofili già
più esperti può sempre costituire un buon banco di prova per misurare le
proprie conoscenze in materia ed eventualmente rappresentare una comoda
vetrina da occhieggiare per colmare qualche imperdonabile lacuna, magari proprio durante le imminenti vacanze estive. Ecco
dunque l'elenco delle opere prescelte dagli otto esperti, stilato in
ordine alfabetico per autore, coi rispettivi titoli in Italiano, quando
tradotti anche nella nostra lingua, o solo in originale, se ancora
negletti dall'editoria italica (o semplicemente a me sfuggiti, s'intende): Abraham Verghese: Cutting For Stone, 2009 ( La porta delle lacrime, Mondadori 2010 ) Ahmed Ali: Twilight In Delhi, 1940 ( Crepuscolo a Delhi, Neri Pozza 2010 ) Akhil Sharma: An Obedient Father, 2000 ( Un padre obbediente, Einaudi 2001) Amit Chaudhuri: The Immortals, 2009 Amitav Ghosh: The Hungry Tide, 2005 ( Il paese delle maree, Neri Pozza 2005 ) Amitav Ghosh: The Shadow Lines, 1988 ( Le linee d'ombra, Einaudi 2000 ) Anita Desai: Fire On The Mountain, 1977 ( Fuoco sulla montagna, Einaudi 2006 ) Anita Desai: In Custody, 1984 ( In custodia, Einaudi 2000) Anita Desai: Baumgartner's Bombay, 1988) ( Notte e nebbia a Bombay, Einaudi 2007 ) Aravind Adiga: The White Tiger, 2008, ( La tigre bianca, Einaudi 2008) Arundhati Roy: The God Of Small Things, 1997 ( Il dio delle piccole cose, Guanda 1997 ) Aubrey Menen: The Fig Tree, 1959 Banabhatta: Kadambari (in Sanscrito, VII sec dC) tradotto all'Inglese da Padmini Rajappa, 2010 Bankim Chandra Chatterji: Anandamath (in Bengali, 1882) tradotto all'Inglese da Basanta Kumar Roy, 1992 Firdaus Kanga: Trying To Grow, 1991 ( Cercando di crescere, Serra e Riva 1991 ) GV Desani: All About H. Hatterr, 1948 Irwin Allan Sealy: The Trotter-Nama, A Chronicle, 1988 Jerry Pinto: Em And The Big Hoom, 2012 Kamala Markandaya: Nectar In A Sieve, 1954 ( Nettare in un setaccio, Feltrinelli 2000 ) Khushwant Singh: Train To Pakistan, 1956 ( Quel treno per il Pakistan, Marsilio 2002 ) Khushwant Singh: Delhi, 1990 ( Delhi, Neri Pozza 2002) Kiran Desai: The Inheritance Of Loss, 2006 ( Eredi della sconfitta, Adelphi 2007) Kiran Nagarkar: Cuckold, 1997 Kiran Nagarkar: Ravan & Eddie, 1994 ( Ravan & Eddie, Metropoli d'Asia 2009 ) Manil Suri: The Death Of Vishnu, 2001 ( La morte di Vishnu, Mondadori 2001 ) Manju Kapur: Difficult Daughters, 1998 ( Figlie difficili, Marsilio 2000 ) Mirza Hadi Ruswa: Umrao Jan Ada (in Urdu, 1893) tradotto all'Inglese da Khushwant Singh e MA Husaini, 1970 Mulk Raj Anand: Coolie, 1936 ( Munu, povero indiano, Rizzoli 1955 ) Munshi Premchand: Godan (in Hindi, 1936) tradotto all'Inglese da Gordon C Roadarmel, 1968 Munshi Premchand: Playground ( in Hindi, 1924) tradotto all'Inglese da Manju Jain, 2011 Namita Gokhale: Paro, Dreams Of Passion, 1984 O Chandu Menon: Indulekha (in Malayalam, 1889) tradotto all'Inglese da Anitha Devasia, 2005 OV Vijayan: The Legends Of Khasak ( in Malayalam, 1969) tradotto all'Inglese dall'autore nel 1994 Qurratulain Hyder: River Of Fire ( in Urdu, 1959) tradotto all'Inglese dall'autrice nel 1999 ( Fiume di fuoco, Neri Pozza 2009 ) Rahi Masoom Raza: The Feuding Families Of Village Gangauli ( in Urdu, 1966) tradotto all'Inglese da Gillian Wright, 1994 Raja Rao: Kanthapura, 1938 ( Kanthapura, Ibis 1994 ) Raja Rao: The Serpent And The Rope, 1960 RK Narayan: The English Teacher, 1945 ( L'insegnante d'Inglese, Guanda 2006 ) RK Narayan: The Financial Expert, 1952 ( Il mago della finanza, IlSole24Ore 2000 ) RK Narayan: The Guide, 1958 Rohinton Mistry: A Fine Balance, 1995 ( Un perfetto equilibrio, Mondadori 2006 ) Ruskin Bond: The Room On The Roof, 1956 ( La stanza sul tetto, Donzelli 2007 ) Salman Rushdie: Midnight's Children, 1980 ( I figli della mezzanotte, Mondadori 2007) Shashi Tharoor: The Great Indian Novel, 1989 ( Il grande romanzo dell'India, Frassinelli 1993 ) Shrilal Shukla: Raag Darbari (in Hindi, 1968) tradotto all'Inglese da Gillian Wright, 1991 Upamanyu Chatterjee: English, August, 1988 ( Ritratto del funzionario indiano da giovane, Rizzoli 2010) Upamanyu Chatterjee: Weight Loss, 2006 UR Ananthamurthy: Samskara (in Kannada, 1965) tradotto da AK Ramanujan, 1976 Vikram Chandra: Sacred Games, 2006 ( Giochi sacri, Mondadori 2007 ) Vikram Seth: The Golden Gate, 1988 ( Golden Gate, Fandango 2008 ) Vikram Seth: A Suitable Boy, 1995 ( Il ragazzo giusto, TEA 2001 ) VS Naipaul: The Enigma Of Arrival, 1987 ( L'enigma dell'arrivo, Mondadori 1988 ) Vyasa: The Mahabharata (in Sanscrito, VIII-IV sec a.C.) versione inglese di C Rajagopalachari, 1958 Yashpal: This Is Not That Dawn (in Hindi, 1958-60) tradotto all'Inglese da Anand, 2010
Oggi in alcune aree dell 'India si festeggia Lohri. Vi propongo a tal proposito questo articolo del Times of India che spiega le origini e le caratteristiche di tale festività.
Lohri is a fun filled festivity observed by the Punjabi community every
year in the month of January for a good harvest that carries cultural
and traditional significance. It is observed on the eve of the winter
solstice based on the belief that the Lohri night is the longest night
of the year. Numerous theories have been suggested pertaining to the
derivation of the term 'Lohri'. Many suggest that the festival derives
its name from Loi, wife of Saint Kabir. Whereas, some believe the name
'Lohri' has been originated from the word 'loh', an iron pan used for
preparing food.
Lohri festival best reflects the community's love for festival and
celebrations of exuberance. However, the celebration of Lohri is not
only restricted within the state of Punjab but also are observed
enthusiastically throughout Uttar Pradesh, Haryana, Delhi, Jammu and
Himachal Pradesh. According to the Hindu calendar, the Lohri 2014 will
be observed on Monday, January 13.
The Lohri festival is marked by a range of traditional exciting
activities such as lighting the ritualistic bonfire during the evening,
dancing on the beats of the dhol, traditional handmade dishes, singing
popular folklore around the bonfire and enjoying sumptuous feast. The
folklores is also an integral part of Lohri which is all about
expressing gratitude to the good harvest season and the natural elements
such as water, wind and fire. On this day, people remember Dulha Bhatti
- a famous legendary hero who helped the poor by robbing the rich, by
singing folklores.
Lighting the bonfire in Lohri symbolizes offering prayers to Lord Agni
(god of fire) to shower blessing on the land with abundance of crops and
prosperity. The Lohri feast includes popular traditional feast such as
makki-di-roti and sarson-da-saag.
For children, Lohri is the time of amusement and excitement. Early
morning they visit houses within their neighbourhood to collect the
Lohri 'loot' that usually includes traditional sweets, snacks (gajak,
rewri, til, moongphali and jaggery) and money.
Significance of Lohri is no more restricted to celebration only but also
implies a wonderful time for people in the community to rejoice and
rejuvenate themselves from their chore and unite to share some fun and
relive the cultural values. People exchange Lohri wishes to spread and
celebrates the spirit of festivity.
On the occasion many people send personalised Lohri greetings and fancy
Lohri gifts to their dear ones. The fascinating Lohri messages and
lovely Lohri SMS are also popular as unique ideas to send warm 'Happy
Lorhi' and mark the occasion as special.
Sotto un cielo plumbeo, tra i presagi
apocalittici di una Napoli all'apice del suo degrado, Sergio, un
tassista, riceve una notizia che lo sconvolge. Niente potrà più essere
come prima. Ora Sergio si guarda allo specchio e quello che vede È un
uomo di quarant'anni, che ha voltato le spalle alla musica e si È perso
nel limbo della sua città. Il taxi diviene il microcosmo in cui si
rinchiude per fuggire al suo mondo, ma dentro cui il mondo entra ed esce
attraverso i suoi passeggeri. Mentre fuori imperversa la tempesta,
l'auto comincia cosÌ ad affollarsi di ricordi, di speranze, di
rimpianti, di nuove occasioni. Ora sa chi sono i passeggeri: sono anime,
fantasmi, memorie, strade. Oppure sono messaggeri di un sole che nasce
altrove e portano con sÈ la rivelazione di ciò che è oltre il confine
del proprio parabrezza. Prima o poi la pioggia smetterà di cadere ed il
cielo si aprirà. E da lì verrà la fine. O tornerà la musica
Vi segnalo questo bel film "Lunchbox" che è appena arrivato nelle sale italiane, un film indiano di Ritesh Batra, che vede come protagonista Irrfan Khan, già incontrato in "Vita di Pi" e nel film "il Millionaire". http://www.play4movie.com/it/News/-Lunchbox-arriva-nelle-sale-Italiane-1938 : Lunchbox, opera prima del regista indiano Ritesh Batra,
è il film che ha sedotto l'ultimo Festival di Cannes, dove ha vinto il
Premio del Pubblico alla Semaine de la Critique, arriva nelle sale
italiane dal 28 novembre.
Interpretato da Irrfan Khan, Nimrat Kaur, Nawazuddin Siddiqui, il film racconta una delicata storia d'amore epistolare nella Mumbai dei nostri giorni.
Ila
è una casalinga appassionata di cucina che spera, con le sue ricette
saporite e speziate, di ridare un po' di vitalità al suo matrimonio.
Saajan è un modesto impiegato a pochi mesi dalla pensione, che si vede
recapitare sulla sua scrivania, inaspettatamente, tutte le mattine, il
lunchbox che Ila amorevolmente prepara per il marito. Ila non sa che il
suo lunchbox è finito sulla scrivania sbagliata: insospettita dalla
mancanza di reazione del marito ai suoi manicaretti, infila nel
porta-pranzo un biglietto, nella speranza di risolvere il mistero. Sarà
l'inizio di un lungo scambio di messaggi tra Ila e Saajan che
lentamente si trasformerà in un'affettuosa amicizia. Pian piano le loro
lettere diventeranno brevi confessioni sulle loro solitudini, sulle
loro paure, sui ricordi e sulle loro piccole gioie. Scriversi diventerà
un modo per sentirsi vicini in una metropoli come Mumbai che spesso
distrugge speranze e sogni. Pur rimanendo estranei, Ila e Saajan
intrecciano una relazione virtuale che potrebbe compromettere le loro
vite reali.
"In
India esiste una curiosa eppure assolutamente radicata tradizione,
trasformatasi con il tempo in un vero e proprio business. Si tratta del
quotidiano intreccio dei “dabba”, che in lingua marathi significa gavetta – in inglese Lunchbox appunto – e dei dabbawallahs, ovvero
dei trasportatori di “dabbas”. Ogni giorno quasi 200.000 pasti caldi,
ciascuno contenuto nel rispettivo pacchetto e ciascuno preparato in casa
nelle abitazioni delle periferie residenziali, sono consegnate negli
uffici del centro città da parte di circa 5000 trasportatori che, una
volta consumati i cibi, restituiscono le dabbas vuote alle casalinghe. Un vero e proprio meccanismo di ristorazione aziendale unico al mondo".
Un esperimento anche per gli indiani
"Un film singolare e coraggioso, anche perché, come lo stesso autore
Ritesh Batra sottolinea, si colloca in modo piuttosto diverso tra i consueti canoni del cinema indiano, legato specialmente a pellicole di genere e in particolare ai popolari musical di Bollywood
(parola nata dall’acronimo di Bombay+Hollywood) cui il pubblico accorre
in massa. Un film, quindi, il cui target è internazionale, fuori dai
confini indiani e, proprio per questo, capace di parlare a tutte le
latitudini. E in più con l’interessante caratteristica di far conosce
una cultura così diversa dalla nostra dentro dalla quale si scopre che il cuore dell’uomo è, invece, così intimamente uguale. Per questo vale la pena di vederlo".
Parole d'India: La festa delle luci: In India e non solo, si festeggia Diwali, la " Festività delle Luci" . La festività delle luci detta " diwali " ...
Cara
Adele ti avevo promesso delle foto..puoi immaginare cos'è l'India, ma
quando la vivi è tutta un'altra storia..è un paese che ami e odi
contemporaneamente..quei sorrisi che noi non abbiamo più sono la cosa
più bella che porterò sempre con me...popolo artigiano e
curioso..milioni e milioni di persone che vivono la strada, la
spiritualità..i colori e le donne...i villaggi e la loro
semplicità..ogni giorno mi innamoravo di un uomo, di una donna, di un
bambino...è stato bello viverlo..un abbraccio ciccia:
Questa pagina vi potrà essere utile come guida per imparare i numeri e inoltre su questo sito troverete tante altre pagine interessanti per la lingua hindi.
Ganesha Chaturthi è una delle festività più ampiamente diffuse in cui si festeggia la nascita di Lord Ganesha, anche conosciuto come Ganapati, Pillayar e Vinayaka, che è una delle più popolari divinità hindu. Ganesha è il figlio del dio Shiva e della dea Parvati. E' venerato sia da hindu, buddhisti che jaina. Ganesha, il dio con la testa di elefante è considerato il dio della fortuna, della saggezza e delle nuove imprese. Si crede anche che sia il dio delle Lettere e il distruttore dell' orgoglio, dell' egoismo e della vanità. E' venerato prima dell' inizio di ogni impresa o rituale ed è considerato appunto come colui che rimuove gli ostacoli e il signore degli inizi. Ganesha è anche conosciuto come Vighneshvara il dio della saggezza e dell' intelletto e il patrono delle scienze e delle arti.
La festività di Janmashtami commemora il compleanno di Lord Krishna, l'ottava incarnazione del dio Vishnu. Ci si riferisce alla festività anche con i nomi di Gokulashtami o Govinda in Maharashtra. Lord Krishna è venerato per la sua saggezza su come vivere sulla terra. Il grande esponente della Bhagavad Gita è la più potente e popolare incarnzaione di Vishnu.
Il compeanno di Sri Krishna è un' occasione speciale per gli hindu che lo considerano loro leader, eroe, protettore, filosofo, insegnante e amico allo stesso tempo.
Krishna è nato alla mezzanotte dell' ottavo giorno di Krishnapaksha nel mese hindu di Shravan ( Agosto-Settembre). Alla mezzanotte la statua dell' infante viene posta in una culla . Gli indiani cosi come gli studiosi occidentali hanno accettato il periodo tra il il 3200 e il 3100 a.c. come il periodo in cui Krishna visse sulla terra.
I devoti di Krishna osservano il digiuno per l'intero giorno e notte, tenendosi svegli tutta la notte ascoltando i suoi racconti e gesta, recitando inni dalla Gita e cantando canti devozionali. A Mathura e Vrindavan, dove Krishna nacque e trascorse la sua infanzia e giovinezza, il compleanno è celebrato con grande pompa. Raslilas o spettacoli religiosi vengono messi in scena per ricreare momenti dalla vita di Krishna e commemorare il suo amore per Radha. Canto e danza segnano, dunque, questa celebrazione.
Da piccolo grande amante dei prodotti caseari disubbidiva all madre adottiva e convinceva gli amici ad aiutarlo a rubare il desiderato burro e cosi durante il giorno della festa in alcune parti dell' India, come nello stato del Maharashtra, giovani uomini si cimentano in piramidi umane allo scopo di rompere con un bastone un'ampolla di argilla stracolma di burro. Krishna è la personificazione d
ei suoi propri insegnamenti e la Bhagavad Gita è il suo più grande messaggio e missione di consegnarci la conoscenza che lottiamo per trovare.Conoscenza fatta tra l'atro di di umiltà, non ostentazione, purezza, pazienza, auto-controllo, fermezza, rettitudine.
Vi segnalo questo interessante blog di Enrico Guala "Life's a journey". Cliccando sul link potrete leggere una bellissima descrizione di Fatehpur Sikri...la città fantasma in Uttarpradesh, fortezza dell' imperatore Moghul Akbar "Il Grande". http://www.enricoguala.it/?p=2151
Abhinaya
consists of the musical accompaniment which includes poetry, lyrical or
narrative, which is set to music and rhythm. The vachikabhinaya of the
Natya where the actors themselves use speech is replaced by the music
accompanying the dance. In Nritta musical accompaniment utilizes svaras
of a melody in a given rhythmic cycle. The poetry is interpreted by the
dancers. The actual interpretation consists of portrayal of
sancharibhavas of Sthayi bhava.
Poetry`s actual interpretation is done through a series of variations of
the angikabhinaya. Here in each word of line of poetry is interpreted
in many different ways as possible. The dancer gives a visual
presentation of the theme of the poem which is sung. Here natyadharmi
doctrine is followed as the dancer assumes different roles, without
changing of dress or costume.
If the same actor assumes a different role in the same play then it is
natyadharmi. If there is a play where graceful gesture dominates then it
is natyadharmi. The whole sphere of dance belongs to the natyadharmi
mode of presentation, where principle of "suggestion" guides the dancer.
There is an artistic stylization which is implied when the whole range
of impersonal human situations and experiences has to be expressed
through gestures. This is seen in the depiction of those emotions which
would ordinarily be the sphere of sattvikabhinaya. The three types of
gesture seen in the abhinaya of the body in drama are of the sucha,
sakha and ankura. The sakha type of angikabhinaya belong to dance, as
the theme is presented through the use of head, face, thighs, feet,
hands, and so on. The most apt Vritta for the dance is the Kaiseki which
is common to both Nritta and Nritya.
In
the angas and upangas, abhinaya portion depends on the gesture of the
hands and face, especially on the movements of the eyes, eyebrows and
eyeballs. The movements of the head, chest and the thighs are also
important. The movement of the feet is less significant in this portion.
The feet movement is governed by the demands of the theme. The hands
have been grouped under the categories of the single-hand gestures and
double-hand gestures. Movement of the hand is the vehicle of an entire
language of gesticulation. Hand movement is the focal point around which
everything else revolves. All the primary hand gestures of both
varieties can be used to convey ideas and emotions and symbols. The
Universe, the seven spheres, the oceans, rivers, planets, human beings,
and animals can be represented through hand-gesticulation. Movement of
hands, eyes and eyeballs, are employed in samanyabhinaya and
chitrabhinaya. Facial and head movements are important as the hasta in
the abhinaya technique of the dance. The movement of the eye balls and
eyebrows is related to its corresponding vyabhicharibhava, the Sthayi
bhava and the rasa.
Complexity rules the technique of Indian classical dances.
It builds from the smallest part into a composite whole through
application of series of laws. This is done to evoke a particular stage
of mind through Nritta or abhinaya. These basic techniques of Abhinaya are uniformly applicable to all styles of Indian classical dances. The movements vary and the fundamental postures are different and distinctive.
Raksha Bandhan significa un legame che ti protegge . Il tuo legame alla conoscenza, alla verità, al Sè, al maestro etc. In questo giorno la sorella lega un rakhi, un braccialetto di filo, intorno al polso del fratello dicendo: io ti proteggerò, tu mi proteggerai.
Raksha Bandhan, anche conosciuto come Rakhi, è una festività celebrata per rendere omaggio al sacro legame tra fratelli e sorelle. Questo giorno rappresenta l'amore incondizionato e l'affetto tra fratelloe sorrella ( anche metaforici, che si sceglie di essere come tali).
Questa festività viene celebrata ogni anno, nel giorno di luna piena del mese di Shravan (Agosto) e viene osservata da hindu, jaina e sikh.
Durante questo giorno una sorella lega un colorato rakhi, un braccialetto di filo, che simboleggia amore tra i fratelli, intorno al polso del fratello. La cerimonia simboleggia per l'appunto l'amore della sorella e le sue preghiere per il benessere e la salute del fratello che a sua volta promette di proteggerla e guidarla nel corso della vita.
Come parte della tradizione, il fratello fa dei doni alla sorella che simboleggiano amore e affetto.
Il festival inizia eseguendo il tradizionale arti e si conclude con delle preghiere.
Per l'occasione vengono organizzati speciali eventi, attività divertenti, bazaar. Negozi e mercati sono abbelliti con colorati e accativanti disegni di rakhi, doni e dolci per celebrare l'occasione.
Un altro modo popolare per inviare gli auguri di rakhi è quello di condividere animate e affascinati cartoline disponibili online.
Raksha Bandhan è il tempo perfetto per mostrare amore e affetto cerso i tuoi fratelli e sorelle e rafforzare il legame. Su cosa aspettate :)
In a war between Gods and demons, Indra was defeated by demons. Then
Indra consulted his Guru Brahaspati . In the meantime Indra’s wife
Shachi said, “Dear husband! Tomorrow I shall tie a holy thread around
your wrist.”The Veda- mantras were chanted by the Brahmans, chanting of
Omkar was done and Shachi, with her resolve tied the thread around the
right wrist of Indra. It enhanced the power of mind, decision–making,
Bhava and merits. That power of resolve made Indra successful in
defeating the demons and bringing victory for the Gods.
Santoshi Ma
Ganesh
had two sons, Shubh and Labh. On Raksha Bandhan, Ganesh's sister
visited and tied a rakhi on Ganesh's wrist. Finally, Ganesh conceded the
demand, and Santoshi Ma (literally the Mother Goddess of Satisfaction) was created by divine flames that emerged from Riddhi and Siddhi.[14]
Krishna and Draupadi
Another incident from the epic Mahabharat concerns Krishna and Draupadi, the wife of the Pandavas.
She had once torn a strip of silk off her sari and tied it around
Krishna's wrist to stanch the bleeding from a battlefield wound. Krishna
was touched by her action and declared her to be his sister, even
though they were unrelated. He promised to repay the debt and then spent
the next 25 years doing just that. Draupadi, in spite of being married
to five great warriors and being a daughter of a powerful monarch,
trusted and depended wholly on Krishna.
King Bali and Goddess Laxmi
According to a legend the Demon King Bali was a great devotee of Lord Vishnu. Lord Vishnu had taken up the task to guard his kingdom leaving his own abode in Vaikunth. Goddess Lakshmi wished to be with her lord back in her abode. She went to Bali disguised as a woman to seek refuge till her husband came back.
During the Shravan Purnima celebrations, Lakshmi tied the sacred
thread to the King. Upon being asked, she revealed who she was and why
she was there. The king was touched by her goodwill for his family and
her purpose and requested the Lord to accompany her. He sacrificed all
he had for the Lord and his devoted wife.This thread was yellow that
made yellow Raksha Bandhan popular among brothers and sisters.
Thus, devotion to the Lord. It is said that since then it has been a
tradition to invite sisters in Shravan Purnima for the thread tying
ceremony or the Raksha Bandhan
Yama and the Yamuna
According to another legend, Raksha Bandhan was a ritual followed by Lord Yama (the Lord of Death) and his sister Yamuna,
(the river in northern India). Yamuna tied rakhi to Yama and bestowed
immortality. Yama was so moved by the serenity of the occasion that he
declared that whoever gets a rakhi tied from his sister and promised her
protection, will become immortal.
Alexander the Great and King Puru
According to one legendary narrative, when Alexander the Great
invaded India in 326 BCE, Roxana (or Roshanak, his wife) sent a sacred
thread to Porus, asking him not to harm her husband in battle. In
accordance with tradition, Porus, a Katoch
king, gave full respect to the rakhi. On the battlefield, when Porus
was about to deliver a final blow to Alexander, he saw the rakhi on his
own wrist and restrained himself from attacking Alexander personally.[15]
Rabindranath Tagore & Rakhi
Tagore's vision of celebrating Raksha Bandhan was totally different.
According to him Rakhi is not only a festival of the siblings but it's a
celebration of mankind and of humanity. He promoted the concept of
unity and harmony among all members of the society. He believed that it
is the responsibility of all the members of the society to help and
protect each other and encourage a harmonious social life. For him
Rakshabandhan festival is the celebration of fellow feeling and concern.
Especially in today's context Tagore's vision is very much applicable
as it teaches us to think and care for others. The history behind this
festival dates back to the year 1905 when the British empire decided to
divide Bengal, a state of British India on the basis of caste and
religion. That time Rabindra Nath Tagore arranged a ceremony to
celebrate Raksha Bandhan to strengthen the bond of love and togetherness
between the Hindus and the Muslims of Bengal and together fight against
the British empire. He used the platform of Raksha Bandhan to spread
the feeling of brotherhood. It was his vision to spread the nationalist
spirit among people from different ethnic groups. His literary works
have always transcended race, gender, religion and geographical
boundaries. In his works and his beliefs he has always felt that it is
important to have freedom of mind irrespective of race, religion and
culture.
According to him if we can think beyond our religion and caste than
only we can become true human beings. So to spread this message of love
he thought Raksha Bandhan to be the most appropriate day to spread this
message. Rabindranath Tagore in Shantiniketan started congregations like
Rakhi Mahotsavas. This invoked trust and feeling of peaceful
coexistence. The festival for them is a symbol of harmony. The tradition
continues as people tie rakhis to the neighbors and close friends. It
is a festival denoting National sentiments of harmony. So if we look
into the actual significance of this festival in today's world, which is
full of crisis and strife, these kinds of rituals hold the key to
peaceful existence. The auspicious day of Raksha Bandhan can be used as a
potent tool for social change, which could ultimately envelop everyone
in a permanent bond of love and friendship. Tagore used a white threads
for Raksha Bandhan thus made white Raksha Bandhan popular among Friends.
His poem on Raksha Bhandan: "Banglar mati Banglar jal (May the Earth
and Water of Bengal be blessed, O Lord)".
Interesting facts about Rakhi
Yama, the lord of death, was blessed with eternity as his sister
Yamuna tied up a Rakhi thread on his wrist. Since that time the festival
of Raksha Bandhan is associated with tying of Rakhi thread.
Lord Krishna was left with a bleeding finger, after Shishupal's
death. To stop bleeding, Draupadi, the wife of the Pandavas, tore a
strip of silk off her sari and tied it around Krishna's wrist. Touched
by her concern, Krishna declared that he would protect her and promised
to repay the debt manifold, and spent the next 25 years of his life
doing just that.
Queen Karmavati of Chittor had sent a Rakhi to Humayun to protect her
from Bahadur Shah. Humayun, then engaged in an expedition against
Bengal, turned back to carry out his sacred brotherly duty and tried to
protect her but was too late. Chittor had already fallen and the Rani
had immolated herself in the Rajput custom of Jauhar.
Rabindranath Tagore, the Nobel laureate poet used the occasion of the
Raksha Bandhan as a community festival and gave a call to tie a rakhi
amongst all Hindus and Muslims so as to maintain peace and harmony
between them and spread the nationalist spirit among people from
different ethnic backgrounds.
Rani Karnavati and Emperor Humayun
A popular narrative that is centered around Rakhi is that of Rani Karnavati of Chittor and Mughal EmperorHumayun,
which dates to 1535 CE. When Rani Karnavati, the widowed queen of the
king of Chittor, realised that she could not defend against the invasion
by the Sultan of Gujarat, Bahadur Shah, she sent a Rakhi to Emperor Humayun. Touched, the Emperor immediately set off with his troops to defend Chittor.[16]
Humayun arrived too late, and Bahadur Shah managed to sack the Rani's
fortress. Karnavati, along with a reported 13,000 other women in the
fortress, carried out Jauhar
on March 8, 1535, killing themselves to avoid dishonor while the men
threw the gates open and rode out on a suicidal charge against Bahadur
Shah's troops.[17][18] When he reached Chittor, Humayun evicted Bahadur Shah from fort and restored the kingdom to Karnavati's son, Vikramjit Singh.[17]
Although contemporary commentators and memoirs do not mention the Rakhi
episode and some historians have expressed skepticism about it, it is
mentioned in one mid-seventeenth century Rajasthani account.[19]
This is also celebrated as Shri Baladeva birth Ceremony. Lord Krishna's elder Brother Prabhu Balarama was born on this Poornima.[20][21]
Raksha Bandhan celebrations in India and Nepal
While Raksha Bandhan is celebrated all over the country, different parts of the country mark the day in different ways.
In Nepal, Raksha Bandhan is celebrated on shravan purnima. It is also
called Janaeu Purnima (Janaeu is sacred thread and purnima means full
moon). Janaeu is changed in this day, in Brahmins and Kshetry families. A
sacred thread is tied on wrist by senior family members and relatives.
Nepalese people enjoy this festival, eating its special food "Kwati", a
soup of sprout of seven different grains.[2
I primi insediamenti nelle regioni dell' Indo e del Baluchistan sono datati dal 7000 ac e sono conosciuti attraverso elaborate ceramiche e statuette. A partire dal 2000 ac, grandi città cominciarono a svilupparsi lungo il fiume Indo ad Harappa e Mohenjodaro. Le città dell' Indo erano ben pianificate e avevano ampie reti commerciali che si estendevano dall' India Centrale al MedioOriente.
Le città dell' Indo collassarono intorno al 1500 ac, forse a causa di cambiamenti climatici.
Alcune foto che ho fatto al British Museum
Statuetta di elefante proveniente dal Baluchistan e risalente al 3000 ac circa
Statuette di donne
Pakistan, Mohenjodaro,civiltà dell' Indo, 2000 ac circa. queste statuette sono probabilmente delle dee madri. Una è mostrata incinta.
Resti in rame dell' età del Bronzo in India
Il secondo millennio ac nell' India del Nord fu un tempo di piccoli villaggi agricoli. Qui erano in uso attrezzi in rame, ceramiche di color ocra. Siti con asce in rame, spranghe, spade e statuette rappresentanti uomini sono ben conosciuti dal secondo millennio ac e sono numerosi nell' india del Nord e Peninsulare.
Eight thin silver plaques from the Gungeria Hoard. Gungeria, Balaghat District, Madhya Pradesh, 2 millennium BC.
Alcune nella forma di teste di toro, queste placche può darsi che fossero attaccate a tessuto o alla pelle come decorazione per scopi non conosciuti.
Provo a tradurvi l'articolo :). Scusate le imperfezione ; )
" In un affascinante studio su come differenti tipi di popolazione si mescolarono in India, degli scienziati hanno scoperto che ci furono tre stadi di mescolanza.
Nei tempi antichi, più di 4000 anni fa, c'erano due popolazioni separate basate nell' india del Nord e del Sud senza mescolanze.
Successivamente, in una seconda fase, tra 4000 e 1900 anni fa, sopravvenne una fase di ampio di mescolamento tra popolazioni che interessò anche i gruppi più isolati. In fine circa 1900 anni fa, diversi sottogruppi della popolazione già mescolata misero fine ai matrimoni al di fuori del loro gruppo e questa pratica si consolidò.
Scienziati della Harvard Medical School,US, e del Center for Cellular and Molecular Biology di Hyderabad, India, forniscono prova di questa sequenza attraverso l'analisi del materiale genetico proveniente da 73 gruppi di popolazione indiana. I risultati sono stati pubblicati l' 8 Agosto all' interno dell' Amercian Journal of Human Genetics.
"Soltanto poche migliaia di anni fa la struttura della popolazione indiana era molto differente da quella di oggi" ha affermato il coautore senior, David Reich, professore di genetica alla Harvard Medica School. "Il sistema della caste esiste da lungo tempo, ma non da sempre" ha affermato.
Il divieto di sposarsi al di fuori di una definita comunità è chiamato endogamia. E' uno dei punti basilari del sistema delle caste in India. Il declino del matrimonio tra differenti comunità, come scoperto da questi scienziati, è dovuto alla diffusione della casta.
Questo trasformò l' India da un paese in cui la mescolanza tra differenti popolazioni era dilagante a un paese in cui l'endogamia divenne la norma.
Precedentemente, nel 2009 Reich e i suoi colleghi avevano analizzato 25 differenti gruppi di popolazione indiana e scoprirono che tutte le popolazioni in India mostrano l'evidenza di una mescolanza genetica tra due gruppi ancestrali: Ancestral North Indians ( ANI) imparentati con gli asiatici centrali, i mediorientali, i caucasici, gli europei e gli Ancestral South Indians (ASI) che provengono principalmente dal subcontinente.
Misurando la lunghezza dei segmenti della discendenza ANI e ASI nei genomi Indiani, gli scienziati sono capaci di ottenere precise stime del periodo della mescolanza tra le popolazioni. Hanno scoperto che il mescolamento dei fili genetici continuò tra 4200 a circa 1900 anni fa , a seconda del gruppo di popolazione analizzato.
"Il fatto che ogni popolazione in India si è sviluppata da popolazioni mischiatesi in maniera del tutto casuale suggerisce che le classificazioni sociali come il sistema delle caste non devono probabilmente essere esistite allo stesso modo prima della mescolanza, ha affermato il co- autore senior Lalji Singh
Ma una volta stabilito il sistema delle caste divenne geneticamente operativo, hanno osservato i ricercatori. La mescolanza tra i gruppi divenne molto rara. Questo ha condotto a molte conseguenze, la conservazione di certi tipi di malattie all'interno dei gruppi endogami.
HidustanTimes
ha chiesto a otto personalità di primo piano del mondo dell'editoria,
della letteratura e della critica di scegliere dieci opere di narrativa
indiana di ogni tempo da loro considerate fondamentali. Una volta
spuntate le ripetizioni e assemblate le otto selezioni, ne é risultato
un elenco di 54 opere che naturalmente può risultare incompleto,
soprattutto considerando che sono state selezionate solo opere
accessibili all'intero Paese e dunque scritte direttamente in Inglese o a
questo tradotte in seguito, così come del tutto opinabile, seppur frutto della scelta di alcuni tra i maggiori esperti indiani contemporanei del ramo, e magari persino deludente, non potendo come ovvio alcun elenco incontrare mai i gusti di tutti. 
Sotto un cielo plumbeo, tra i presagi
apocalittici di una Napoli all'apice del suo degrado, Sergio, un
tassista, riceve una notizia che lo sconvolge. Niente potrà più essere
come prima. Ora Sergio si guarda allo specchio e quello che vede È un
uomo di quarant'anni, che ha voltato le spalle alla musica e si È perso
nel limbo della sua città. Il taxi diviene il microcosmo in cui si
rinchiude per fuggire al suo mondo, ma dentro cui il mondo entra ed esce
attraverso i suoi passeggeri. Mentre fuori imperversa la tempesta,
l'auto comincia cosÌ ad affollarsi di ricordi, di speranze, di
rimpianti, di nuove occasioni. Ora sa chi sono i passeggeri: sono anime,
fantasmi, memorie, strade. Oppure sono messaggeri di un sole che nasce
altrove e portano con sÈ la rivelazione di ciò che è oltre il confine
del proprio parabrezza. Prima o poi la pioggia smetterà di cadere ed il
cielo si aprirà. E da lì verrà la fine. O tornerà la musica
Stefania Primavera © Play4movie
La festività di Janmashtami commemora il compleanno di Lord Krishna, l'ottava incarnazione del dio Vishnu. Ci si riferisce alla festività anche con i nomi di Gokulashtami o Govinda in Maharashtra. Lord Krishna è venerato per la sua saggezza su come vivere sulla terra. Il grande esponente della Bhagavad Gita è la più potente e popolare incarnzaione di Vishnu. 
Krishna è la personificazione d
Abhinaya
consists of the musical accompaniment which includes poetry, lyrical or
narrative, which is set to music and rhythm. The vachikabhinaya of the
Natya where the actors themselves use speech is replaced by the music
accompanying the dance. In Nritta musical accompaniment utilizes svaras
of a melody in a given rhythmic cycle. The poetry is interpreted by the
dancers. The actual interpretation consists of portrayal of
sancharibhavas of Sthayi bhava.
In
the angas and upangas, abhinaya portion depends on the gesture of the
hands and face, especially on the movements of the eyes, eyebrows and
eyeballs. The movements of the head, chest and the thighs are also
important. The movement of the feet is less significant in this portion.
The feet movement is governed by the demands of the theme. The hands
have been grouped under the categories of the single-hand gestures and
double-hand gestures. Movement of the hand is the vehicle of an entire
language of gesticulation. Hand movement is the focal point around which
everything else revolves. All the primary hand gestures of both
varieties can be used to convey ideas and emotions and symbols. The
Universe, the seven spheres, the oceans, rivers, planets, human beings,
and animals can be represented through hand-gesticulation. Movement of
hands, eyes and eyeballs, are employed in samanyabhinaya and
chitrabhinaya. Facial and head movements are important as the hasta in
the abhinaya technique of the dance. The movement of the eye balls and
eyebrows is related to its corresponding vyabhicharibhava, the Sthayi
bhava and the rasa.
Statuetta di elefante proveniente dal Baluchistan e risalente al 3000 ac circa
Statuette di donne
